Деизм - Физикотеология и Атеизм.

ЧАСТЬ 1

Сессия № 3a, 4 апреля 2024 г. – с английского текста на русский перевёл Алекс – оригинал на голландском.

Местоположение: Меззаверде, Бельгия.

Посетитель: Мальвантра Мелхиседек.

Получено Вивайн.

Введение :

Несколько месяцев назад я услышала о деизме в телепрограмме; определение - это тот, кто верит в Бога, но не придерживается узаконенной догматической религии. Я подумала: ну, это может относиться и ко мне.

Видимо, я слишком быстро удовлетворилась, потому что слово «деизм» продолжало преследовать мои мысли, пока я не поняла, что мне нужно исследовать его дальше.

Более того, в течение многих лет у меня оставались вопросы без удовлетворительных ответов:

- почему существует так много тайных обществ, самое известное из которых – масонство? Почему эта секретность?

- Почему наука так сильно отделилась от религии или от признания существования Бога? Правда ли, что Бог создал науку для того, чтобы затем наложить на нее Свое существование и Свое учение?

Поэтому я начала искать в Интернете на разных языках. Я нашла много статей, которые мне пришлось сначала перевести, чтобы понять. Это требует времени. Наконец, оставить только те статьи, которые могут способствовать или составить основу для иллюстрации послания Мальвантры Мелхиседека Поскольку сеанс стал слишком длинным и его все равно пришлось переводить на два языка, я разделяю ее на две части.

Сессия 3 – Часть 1 : иллюстрирует историю происхождения деизма, атеизма и других «измов», где я интуитивно нашла/получила множество ответов.

Сессия 3 - Часть 2 - это послание Мальвантры, которое завершает и разъясняет духовный взгляд на существование Бога и ощутимое или неосязаемое присутствие Бога во вселенных, а также цель или план Бога относительно творения и развития человеческих душ.

Вивайн.

ДЕИЗМ

Деизм — неортодоксальное религиозное мировоззрение, нашедшее выражение среди группы английских писателей, начиная с

- Эдвард Герберт (впоследствии 1-й барон Герберт Чербери) в первой половине 17 века и заканчивая

- Генри Сент-Джон, 1-й виконт Болингброк, середина XVIII века.

Эти писатели впоследствии вдохновили аналогичные религиозные настроения в Европе во второй половине XVIII века и в колониальных Соединенных Штатах Америки в конце XVIII и начале XIX веков.

В целом, деизм относится к тому, что можно назвать естественной религией ,

- принятие определенной совокупности религиозных знаний, которые являются врожденными у каждого человека или которые могут быть приобретены с помощью разума и

- неприятие религиозных знаний, когда они приобретаются через откровение или учение какой-либо церкви.

Характер и сфера применения

Хотя первоначально этот термин использовался во Франции XVI века, позднее появление доктрины на континенте было стимулировано переводом и адаптацией английских моделей. Кульминация деистской мысли была в Англии примерно с 1689 по 1742 год, в период, когда, несмотря на широкомасштабные контратаки со стороны официальной англиканской церкви, существовала относительная свобода религиозного выражения после Славной революции, положившей конец правлению Якова II и привели на престол Вильгельма III и Марию II.

Деизм пустил глубокие корни в Германии XVIII века после того, как он перестал быть важным предметом споров в Англии.

В 19 и начале 20 веков слово деизм использовалось некоторыми богословами в отличие от теизма, веры в имманентного Бога, который активно вмешивается в дела людей. В этом смысле деизм представлялся как точка зрения тех, кто сводил роль Бога к простому акту творения в соответствии с рациональными законами, открытыми человеком, и считал, что после первоначального действия Бог фактически удалился и воздержался от вмешательства в мир. процессы природы и пути человека.

Однако столь резкая интерпретация отношений Бога и человека была принята очень немногими деистами во время расцвета учения, хотя их религиозные противники часто пытались поставить их в это трудное положение. Исторически различие между теизмом и деизмом никогда не имело широкого распространения в европейской мысли. Например, когда энциклопедист Дени Дидро во Франции перевел на французский язык работы Энтони Эшли Купера, 3-го графа Шефтсбери, одного из выдающихся английских деистов, он часто переводил слово «деизм» как теизм.

Исторические деисты

Английские деисты

В 1754-1756 годах, когда полемика вокруг деизма достигла своего пика, Джон Лиланд, его оппонент, написал историко-критический сборник деистской мысли, представляющий собой обзор основных авторов-деистов, появившихся в Англии в прошлом и нынешнем столетиях, с комментариями к ним и некоторым описанием ответов, которые были опубликованы против них.

Эта работа, начавшаяся с лорда Герберта Чербери и прошедшая через политического философа Томаса Гоббса, Чарльза Блаунта, графа Шефтсбери (Купера), Энтони Коллинза, Томаса Вулстона, Мэтью Тиндала, Томаса Моргана, Томаса Чабба и виконта Болингброка, определила канон того, кого следует включить в число писателей-деистов .

В последующих работах Гоббс обычно исключался из списка и включался Джон Толанд, хотя он был ближе к пантеизму, чем большинство других деистов. В свое время Герберт не был известен как деист, но Блаунт и остальные, фигурировавшие в книге Леланда, приняли бы термин «деист» как подходящее обозначение своей религиозной позиции.

Одновременно оно стало оскорбительным прилагательным в лексиконе их оппонентов. Письмо епископа Эдварда Стиллингфлита деисту (1677 г.) является ранним примером ортодоксального использования этого эпитета.

В трактатах лорда Герберта пять религиозных идей были признаны данными Богом и врожденными в сознании человека с начала времен :

- вера в высшее существо,

- в потребности в его поклонении,

- в стремлении к благочестивой и добродетельной жизни как наиболее желательной форме поклонения,

- в необходимости покаяния в грехах, и

- в наградах и наказаниях на том свете.

Эти фундаментальные религиозные верования, по мнению Герберта, принадлежали первому человеку и были основой всех достойных позитивных институционализированных религий более поздних времен. Таким образом,

- различия между сектами и культами во всем мире обычно были безобидными и представляли собой всего лишь модификации общепринятых истин;

- они были развратом только тогда, когда приводили к варварским практикам, таким как принесение в жертву человеческих жертв и убийство религиозных соперников.

В Англии на рубеже 17 в. эта общая религиозная установка приняла более воинственную форму, особенно в произведениях Толанда, Шефтсбери, Тиндала, Вулстона и Коллинза. Хотя деисты расходились между собой во взглядах и не существует ни одного произведения, которое можно было бы назвать типичным выражением деизма, они объединились в нападках как на существующий ортодоксальный церковный истеблишмент, так и на дикие проявления инакомыслящих.

Тон этих писателей часто был земным и резким, но их деистским идеалом была трезвая естественная религия без атрибутов римского католицизма и Высокой церкви в Англии и свободная от страстных излишеств протестантских фанатиков. У Толанда большое внимание уделяется рациональному элементу естественной религии; в Шефтсбери больше ценности приписывается эмоциональному качеству религиозного опыта, когда он направляется в благотворное русло.

Все согласны осуждать любую религиозную нетерпимость, поскольку суть различных религий идентична .

В целом наблюдается негативная оценка религиозных учреждений и руководящего ими священнического корпуса. Простой примитивный монотеизм практиковался древними людьми без храмов, церквей и синагог, а современные люди могли легко обойтись без религиозной пышности и церемоний. Чем более сложным и исключительным был религиозный истеблишмент, тем больше он подвергался нападкам. Значительная часть деистской литературы была посвящена описанию пагубных практик всех религий во все времена, при этом подчеркивалось сходство языческих и римско-католических обрядов.

Деисты, которые представили чисто рационалистические доказательства существования Бога , обычно вариации аргументов, основанных на устройстве или порядке Вселенной, смогли получить поддержку от видения законного физического мира, очерченного сэром Исааком Ньютоном. Действительно, в XVIII веке существовала тенденция превратить Ньютона в прозаичного деиста — превращение, которое противоречило духу как его философских, так и богословских сочинений.

Когда деисты столкнулись с проблемой того, как человек впал от чистых принципов своих первых предков к множеству религиозных суеверий и преступлений, совершаемых во имя Бога, они отважились выдвинуть ряд предположений . Они предполагали, что люди впали в заблуждение из-за

- врожденная слабость человеческой природы;

- или же они придерживались идеи, что заговор священников намеренно обманывал людей «рутиной церемоний», чтобы сохранить над ними власть.

Роль христианства во всемирной истории религии стала проблематичной .

Для многих религиозных деистов учение Иисуса Христа не было по сути новым, но на самом деле было старо, как мироздание, и представляло собой повторение примитивного монотеизма. Религиозные лидеры возникли среди многих народов — Сократ, Будда, Мухаммед — и их миссия заключалась в восстановлении простой религиозной веры древних людей.

Некоторые писатели, признавая сходство послания Иисуса с посланиями других религиозных учителей, были склонны сохранять уникальное положение христианства как божественного откровения. Можно было верить даже в пророческое откровение и при этом оставаться деистом, ибо откровение можно было рассматривать как естественно-историческое явление, созвучное определению благости Божией.

Наиболее крайние деисты, конечно, не могли одобрить такую степень божественного вмешательства в дела людей.

Естественная религия была достаточной и определённой ; догмы всех позитивных религий содержали посторонние, даже нечистые элементы Деисты приняли моральные учения Библии, не принимая во внимание историческую реальность сообщений о чудесах.

Большинство аргументов деистов, критикующих буквальное толкование Священного Писания как божественного откровения, опирались на выводы библейской критики 17-го века. Вулстон, прибегавший к аллегорической интерпретации всего Нового Завета, был экстремистом даже среди наиболее смелых деистов. Тиндал был, пожалуй, самым умеренным из группы. Толанд был жестоким; его отрицание всякой тайны в религии подкреплялось аналогиями между христианскими, иудейскими и языческими эзотерическими религиозными практиками, которые одинаково осуждались как махинации священников.

Деисты были особенно яростны против любых проявлений религиозного фанатизма и энтузиазма.

В этом отношении «Письмо Шефтсбери об энтузиазме» (1708 г.), вероятно, было решающим документом в пропаганде их идей. Возмущенный пуританскими фанатиками прошлого века и дикой истерией группы французских изгнанников, пророчествовавших в Лондоне в 1707 году, Шефтсбери осудил все формы религиозной экстравагантности как извращения «истинной» религии. Эти лжепророки направляли религиозные эмоции, сами по себе благотворные, в неправильное русло. Любое описание Бога, изображающее его надвигающуюся месть, мстительность, зависть и разрушительную жестокость, было кощунством. Поскольку здоровая религия могла найти выражение только среди здоровых людей, в деистской литературе был распространен аргумент о том, что проповедь крайнего аскетизма, практика самоистязаний и насилие религиозных преследований — все это свидетельствует о психологическом заболевании и не имеет ничего общего с подлинные религиозные чувства и поведение. Деистический Бог, всегда нежный, любящий и великодушный, хотел, чтобы люди относились друг к другу одинаково доброжелательно и терпимо.

Деисты в других странах

Идеи такого общего характера высказывались на континенте примерно в тот же период такими людьми, как Пьер Бейль, французский философ, известный своим энциклопедическим словарем, хотя он и отверг бы идентификацию деистов. Во время расцвета французских философов в XVIII веке наиболее смелые мыслители, среди которых был Вольтер, прославляли имя деиста и заявляли о родстве своих идей с идеями английских церковников-рационалистов, таких как Сэмюэл Кларк, который отверг бы эту связь.

Разделительная линия между деизмом и атеизмом среди философов часто была довольно размытой, о чем свидетельствует «Рев де Даламбер» ( написано в 1769 году; «Сон Даламбера») , в котором описывается дискуссия между двумя «отцами» «Энциклопедии»: деистом Жаном Ле Рондом д'Алембером и атеистом Дидро.

Дидро черпал вдохновение из Шефтсбери, и поэтому в начале своей карьеры он был привержен более эмоциональному деизму. Однако позже он перешел в атеистический материалистический кружок барона Гольбаха. Когда Гольбах перефразировал или переводил английских деистов, его цели были откровенно атеистическими ; он подчеркивал те части их работ, которые нападали на существующие религиозные практики и институты, игнорируя их преданность естественной религии и поклонение Христу . Католическая церковь во Франции XVIII века не признавала тонких различий между еретиками. Произведения деистов и атеистов сжигались на одних и тех же кострах

Английский деизм был передан в Германию главным образом через переводы Шефтсбери, влияние которого на мышление было первостепенным. В комментарии к Шефтсбери, опубликованном в 1720 году, Готфрид Вильгельм Лейбниц, философ и математик-рационалист, принял деистическую концепцию Бога как разумного Творца, но отверг утверждение о том, что бог, который назначает наказания, является злом. Выборка других писателей-деистов была доступна, в частности, благодаря немецкой интерпретации произведений Леланда в 1755 и 1756 годах.

Х. С. Реймарус, автор многих философских работ, в своей «Апологии oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes» ( «В защиту рациональных почитателей Бога ») утверждал, что человеческий разум сам по себе, без откровения, способен достичь совершенной религии .

Реймарус не осмелился опубликовать книгу при жизни , но она была опубликована в 1774–1778 годах Готхольдом Эфраимом Лессингом, одним из величайших плодотворных умов немецкой литературы. По мнению Лессинга, обычный человек, необразованный и не размышляющий, не достигнет совершенного знания естественной религии; он забудет или проигнорирует это.

Таким образом, несколько позитивных религий могут помочь людям достичь более полного осознания совершенной религии, чем когда-либо мог бы достичь любой отдельный разум. «Натан дер Вайзе» Лессинга (1779; «Натан Мудрец») примечателен введением в драму деистического духа религии; в знаменитой притче о трех кольцах , где основные монотеистические религии были представлены как одинаково истинные в глазах Бога.

Хотя рациональный деизм Лессинга был объектом яростных нападок со стороны писателей-пиетистов и мыслителей-мистиков, он оказал влияние на таких людей, как Моисей Мендельсон, немецкий еврейский философ, который применил деизм к еврейской вере.

Иммануил Кант, самая важная фигура немецкой философии XVIII века, подчеркивал моральный элемент естественной религии, когда писал, что моральные принципы не являются результатом какого-либо откровения, а, скорее, происходят из самой структуры человеческого разума.

Однако английские деисты продолжали оказывать влияние на немецкий деизм. Свидетели свидетельствуют, что практически весь офицерский корпус Фридриха Великого был «заражён» деизмом и что Коллинз и Тиндаль были любимым чтением в армии.

К концу 18 века деизм стал доминирующим религиозным мировоззрением среди интеллектуалов и представителей высшего класса американцев.

Бенджамин Франклин, великий мудрец колоний, а затем и новой республики, в письме Эзре Стайлзу, президенту Йельского колледжа, суммировал свое личное кредо, которое почти буквально воспроизвело пять фундаментальных убеждений Герберта.

Второй и третий президенты Соединенных Штатов также придерживались деистических убеждений, о чем убедительно свидетельствует их переписка. «Десять заповедей и Нагорная проповедь содержат мою религию», — писал Джон Адамс Томасу Джефферсону в 1816 году.

Влияние деизма с начала 20 века.

Некоторые философские и религиозные движения, начавшиеся в 20 веке, были охарактеризованы как деистские по своей природе, главным образом в Соединенных Штатах . Например, во многих конгрегациях унитаристов-универсалистов есть члены деистов и даже дискуссионные группы и товарищества деистов. Кроме того, такие современные варианты, как «пандеизм», которые пытались объединить аспекты деизма с пантеизмом , утверждали, что посредством акта творения Бог стал вселенной. Таким образом, нет богословской необходимости постулировать какие-либо особые отношения между Богом и творением; скорее, Бог — это Вселенная, а не трансцендентная сущность, создавшая ее и впоследствии управляющая ею .

Американский логик и философ-процесс Чарльз Хартшорн считал деизм, пандеизм и пантеизм разумными доктринами природы Бога; однако он отверг все это в пользу панентеизма, веры в то, что Бог присутствует во вселенной, будучи больше ее.

Английский философ Энтони Флю также вызвал споры, когда публично отказался от своего личного убеждения в атеизме в пользу того, что он назвал «слабой» формой деизма, которая утверждала существование Бога, но избегала позиций по таким традиционным богословским вопросам, как отношения Бога с миром или откровение.

{ Редакторы Британской энциклопедии }

Физикотеология

Хотели познать Бога и говорить о Нем вне Откровения, основываясь на рациональных доказательствах Бога, а также на видимом проявлении Божьей силы . В Физикотеологии неоднократно подчеркивалась эффективность и системность творения, а также порядок космоса, основанный на законах природы, созданной Богом. Авторы постоянно подчеркивают, что в природе все работает упорядоченно, гармонично, планомерно и эффективно.

Самым важным голландским автором по физикотеологии этого периода был Бернард Ньювентийт. Его самая важная работа — « Правильное использование мировоззрений, доказанное для убеждения нечестивцев и неверующих » (1715 г.). За полвека произведение было переиздано семь раз и переведено на французский, английский и немецкий языки.

В физикотеологии этот аргумент замысла был важным оружием в борьбе с атеизмом, материализмом и деизмом . Опираясь на имеющиеся знания о явлениях природы, авторы хотели убедить читателей своих книг в существовании Бога и его непреходящей заботе о творении. Бога часто называли такими терминами, как Верховный Администратор, Хранитель и Правитель.

В первую очередь они проповедовали веру в то, что природа настолько спланирована и намеренна, что природа без Бога немыслима и невозможна. Физические теологи смогли согласовать каждый библейский текст, в котором обсуждалась природа, с существовавшими на тот момент научными теориями о том, что обсуждалось в этом библейском тексте. Они призывали своих читателей познать величие Творца, проведя собственные исследования природы.

Аргументы физикотеологов были популярны в поэзии XVIII века, назидательной литературе и произведениях по естествознанию. Сначала эта тема касалась в основном не богословов, но примерно с 1730 г. на эту тему начали писать и проповедники. Важное значение для воспитания молодежи имел труд «Катехизис природы» (в четырех частях) зутфенского проповедника Яна Флориса Мартине, опубликованный в 1777–1779 годах. Шестое издание вышло в 1827–1829 годах, а в 1779 году автор написал также « Малый катехизис природы» для детей, шестое издание которого вышло в 1818 году. «Малый катехизис» переведен на английский, французский, немецкий и малайский языки. в то время как великий оригинальный труд был опубликован в английском и немецком переводах. Обе работы Мартине пользовались огромной популярностью. Многие последовали его примеру и тоже написали подобные катехизисы.

Во второй четверти XIX века полезность физикотеологии стала терять свою привлекательность . Позднее в этом столетии идее сознательно созданной и запланированной природы был нанесен еще один удар: Дарвин с его принципом естественного отбора.

АТЕИЗМ

Атеизм – это отсутствие веры в одного или нескольких богов. Эта концепция имеет множество значений, иногда пересекающихся, иногда исключающих друг друга, но это определение придает ей научную полезность как общей концепции.

Античность

Идеи, которые иногда считались атеистическими, были описаны еще в ведический период древней Индии. Чарвака была материалистической школой, первоначально написанной около 600 г. до н.э. и заявляет, что религия — это всего лишь изобретение священников. Другой ранней формой атеизма была индийская система санкхья, которая имела натуралистический взгляд на мир.

Письма классической античности показывают, что среди древних греков было принято называть кого-либо ἄ θεος (атеистом), если он не принимал традиционных взглядов на богов.

Однако такие обвиняемые, как Эпикур, никогда полностью не отрицали существование богов. Эпикур просто заявил, что какими бы ни были боги, они не заботятся о людях и поэтому не хотят наказывать их ни в этой, ни в любой другой жизни.

Римский философ Цицерон в своей книге De natura deorum утверждал, что Диагор Мелосский и Феодор Киренский были атеистами и не верили в существование богов.

В Римской империи было принято клеймить религиозных оппонентов атеистами: политеистические ( языческие ) римляне называли христиан ( монотеистами ), а евреев атеистами и наоборот, тогда как сами яростно отрицали, что они таковы.

Новый атеизм

В 2004 году возникло атеистическое движение, с 2006 года называемое новым атеизмом. Движение сформировалось, в частности, под влиянием книг Ричарда Докинза, Кристофера Хитченса, Сэма Харриса и Дэниела Деннета.

По словам Виктора Дж. Стенгера, традиционный атеизм отличается от нового атеизма в этом смысле.

- традиционный атеизм примирителен по отношению к теизму,

- новый атеизм относится к нему враждебно.

Идеологический атеизм

Определенные идеологические движения были связаны с атеизмом, например:

- социализм,

- анархизм

- коммунизм.

После Второй мировой войны это уже не относится к социал-демократическому движению, возникшему из социализма.

В 1967 году коммунистический режим Албании во главе с диктатором Энвером Ходжой объявил страну атеистической. Это уже произошло на Кубе при Фиделе Кастро в 1959 году.

Атеистические религии

Существуют также атеистические религии, такие как определенные формы буддизма. Анатта — учение буддизма, исключающее существование отдельных богов, духов или человеческих душ или, по крайней мере, называющее их иллюзией (майей).

Атеизм не обязательно противоречит религиозности : см., например, Лео Апостела, Клааса Хендрикса и Рика Пинкстена об атеистической религиозности и религиозном гуманизме. Поэтому оправдан вопрос о том, являются ли эти религии истинными и не следует ли их лучше назвать философией жизни .

Религиозный ответ на атеизм

Карикатура Э. Дж. Пейса 1922 года, в которой описывается, что христиане, принимающие модернизм, находятся на нисходящей лестнице, ведущей к атеизму.

Религиозные реакции на атеизм сильно различаются.

Например, в некоторых исламских странах вероотступничество карается смертью. Столь сильная негативная реакция случалась и в христианстве в прошлом.

Католический ответ атеизму

Вскоре после Второго Ватиканского собора Папа Павел VI создал Папский совет по диалогу с неверующими . Целью этого совета было изучение атеизма и достижение конструктивного диалога с атеистическими и гуманистическими организациями. Этот папский совет позже стал Папским советом по культуре.

Префект этого Совета кардинал Джанфранко Равази организовал несколько встреч между верующими и неверующими. По его инициативе также была организована выставка в музеях Ватикана, где христианские и атеистические художники экспонировались бок о бок.

Папа Франциск подчеркнул во время общей аудиенции в мае 2013 года, что Христос умер за всех. Он буквально добавил, что атеисты и христиане находятся на одной волне, если они оба поступают правильно. Эти заявления были с энтузиазмом встречены атеистическими организациями.

Атеизм и вера в научном сообществе.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Ath%C3%A9isme

«La Recherche» со ссылкой на американский журнал Science сообщила в 1997 году позиции определенного числа верующих ученых.

Говорят, что астрофизик Джордж Смут предположил, что космическое фоновое излучение, одно из доказательств, подтверждающих теорию «Большого взрыва», является «подписью Бога».

Лауреат Нобелевской премии по физике Чарльз Таунс, один из изобретателей лазера, молится каждый день .

Очень активный Фрэнсис Коллинз, один из первооткрывателей гена муковисцидоза, называет себя убежденным христианином . Он не видит противоречия между дарвиновской теорией эволюции и религией: « Почему бы Богу не использовать механизм эволюции для творения? ".

Бельгийский Кристиан де Дюв, лауреат Нобелевской премии по биологии в 1974 году, утверждает: «Многие из моих друзей-ученых — ярые атеисты, но атеизм не поддерживается и не основывается наукой» .

Другой нобелевский лауреат, эволюционист Джошуа Ледерберг, сказал: «Ничто не делает недействительным божественное. Бесспорно, что научные поиски движимы религиозным мотивом. »

Физик Джон Полкингхорн был рукоположен в сан англиканского священника. По его мнению: «Бог может действовать тонкими способами, недоступными физике» .

Однако статистика показывает, что неверие более распространено среди ученых, чем среди остального населения.

В 1916 году психолог Джеймс Леуба подсчитал, что

- 40% американских учёных верили в существование личного Бога,

- и 50% бессмертия.

В 1997 году по данным «La Recherche», основанного на исследованиях двух американских исследователей. Только

- 7% американских ученых, избранных в Национальную академию наук, были верующими,

- 20% были агностиками и

- 73% можно отнести к атеистам.

Поэтому среди учёных гораздо меньше верующих, чем среди населения Америки в целом.

-76,5% говорят, что они верующие и

-7,1% объявляют себя атеистами или агностиками.

КОНЕЦ.

МЕЗЗА ВЕРДЕ ГРУПП.

https://www.mezzaverde.com