Deísmo – Fisicoteología y Ateísmo
PARTE 1
Sesión n° 3a del 4 de
abril de 2024 – original holandés – traducido del inglés al español por
Fernando.
Ubicación: Mezzaverde
en Bélgica
Visitante: Malvantra Melquisedek.
Recibido por Wivine
Introducción:
Hace
unos meses oí hablar del deísmo en un programa de televisión; la definición es:
alguien que cree en Dios pero no se adhiere a una religión dogmática
institucionalizada. Pensé, bueno, eso podría aplicarse a mí.
Aparentemente,
quedé satisfecha demasiado rápido porque la palabra 'Deísmo' continuó rondando
mis pensamientos hasta que me di cuenta de que necesitaba explorarla más a
fondo.
Además,
durante muchos años me quedé con preguntas sin respuestas satisfactorias:
-
¿Por qué existen tantas sociedades secretas, la más conocida de las cuales es
la masonería? ¿Por qué este secretismo?
-
¿Por qué la ciencia se ha separado tan fuertemente de la religión o del
reconocimiento de la existencia de Dios? ¿Es cierto que Dios creó la ciencia
para luego superponerle Su existencia y Sus enseñanzas?
Entonces
comencé a buscar en Internet en diferentes idiomas. Encontré muchos artículos
que tuve que traducir primero para entenderlos. Lo cual llevó tiempo. Conservar
finalmente sólo los artículos que puedan contribuir o constituir una base para
ilustrar el mensaje trasmitido de Malvantra Melquisedek.
Como la sesión se hizo demasiado larga y todavía había que traducirla a dos
idiomas, la editaré en dos partes.
Sesión
3 - Parte 1:
ilustra la historia de los orígenes del deísmo, el ateísmo y otros 'ismos'
donde encontré/recibí muchas respuestas de forma intuitiva.
Sesión
3 - Parte 2: es el mensaje de Malvantra que completa y
aclara la visión espiritual de la existencia de Dios y la presencia palpable o
no palpable de Dios en los universos, así como el propósito o plan de Dios con
respecto a la creación y el desarrollo del ser humano (almas).
Wivine.
DEÍSMO
El deísmo, una actitud religiosa poco
ortodoxa que encontró expresión entre un grupo de escritores ingleses que
comenzaron con:
- Edward Herbert (más tarde
primer barón Herbert de Cherbury ) en la primera
mitad del siglo XVII y terminando con
- Henry St. John, primer
vizconde de Bolingbroke, a mediados del siglo XVIII.
Posteriormente, estos escritores
inspiraron una actitud religiosa similar en Europa durante la segunda mitad del
siglo XVIII y en los Estados Unidos de América coloniales a finales del siglo
XVIII y principios del XIX.
En general, el deísmo se refiere a lo
que se puede llamar religión natural, la:
- aceptación de un determinado
conjunto de conocimientos religiosos que son innatos en cada persona o que
pueden adquirirse mediante el uso de la razón y
- el rechazo del conocimiento
religioso cuando se adquiere mediante revelación o enseñanza de cualquier
iglesia.
Naturaleza y alcance
Aunque el uso inicial del término se
produjo en la Francia del siglo XVI, la aparición posterior de la doctrina en
el continente fue estimulada por la traducción y adaptación de los modelos
ingleses. El punto culminante del pensamiento deísta ocurrió en Inglaterra
aproximadamente entre 1689 y 1742, durante un período en el que, a pesar de los
contraataques generalizados de la Iglesia de Inglaterra establecida, hubo relativa
libertad de expresión religiosa después de la Revolución Gloriosa que
puso fin al gobierno de Jacobo II y llevó a Guillermo III y María II al trono.
El deísmo echó profundas raíces en la
Alemania del siglo XVIII después de que dejó de ser un tema vital de
controversia en Inglaterra.
En el siglo XIX y principios del XX,
algunos teólogos utilizaron la palabra deísmo en contraposición al teísmo, la
creencia en un Dios inmanente que interviene activamente en los asuntos de los
hombres. En este sentido, el deísmo fue representado como la visión de quienes
reducían el papel de Dios a un mero acto de creación de acuerdo con leyes
racionales descubribles por el hombre y sostenían que, después del acto
original, Dios prácticamente se retiraba y se abstenía de interferir en el
proceso de la naturaleza y las costumbres del hombre.
Sin embargo, muy pocos deístas
aceptaron una interpretación tan cruda de las relaciones entre Dios y el hombre
durante el florecimiento de la doctrina, aunque sus antagonistas religiosos a
menudo intentaron obligarlos a adoptar esta difícil posición. Históricamente,
la distinción entre teísmo y deísmo nunca ha tenido mucha aceptación en el
pensamiento europeo. Por ejemplo, cuando el enciclopedista Denis Diderot, en
Francia, tradujo al francés las obras de Anthony Ashley Cooper, tercer conde de
Shaftesbury, uno de los deístas ingleses más importantes, a menudo tradujo
“deísmo” como théisme.
Los deístas históricos
Los deístas ingleses
En 1754-1756, cuando la controversia
deísta había alcanzado su punto máximo, John Leland,
un oponente, escribió un compendio histórico y crítico del pensamiento deísta,
una visión de los principales escritores deístas que han aparecido en
Inglaterra en el siglo pasado y presente; con observaciones sobre ellos y
algunos relatos de las respuestas que se han publicado en su contra.
Este trabajo, que comenzó con Lord
Herbert de Cherbury y pasó por el filósofo político
Thomas Hobbes, Charles Blount, el conde de
Shaftesbury (Cooper), Anthony Collins, Thomas Woolston,
Matthew Tindal, Thomas Morgan, Thomas Chubb y el
vizconde de Bolingbroke, fijó el canon de quiénes deberían incluirse entre los
escritores deístas .
En trabajos posteriores, por lo
general se eliminó a Hobbes de la lista y se incluyó a John Toland,
aunque estaba más cerca del panteísmo que la mayoría de los demás deístas.
Herbert no era conocido como deísta en su época, pero Blount
y el resto que figuraban en el libro de Leland
habrían aceptado el término deísta como una designación apropiada para su
posición religiosa.
Al mismo tiempo, se convirtió en un
adjetivo de oprobio en el vocabulario de sus oponentes. La Carta a un deísta
(1677) del obispo Edward Stillingfleet es un ejemplo
temprano del uso ortodoxo del epíteto.
En los tratados de Lord Herbert se reconocían
cinco ideas religiosas como dadas por Dios e innatas en la mente del hombre
desde el principio de los tiempos :
- la creencia en un ser supremo,
- la necesidad de su adoración,
- la búsqueda de una vida
piadosa y virtuosa como forma de culto más deseable,
- la necesidad de arrepentirse
de los pecados, y
- en recompensas y castigos en
el otro mundo.
Estas creencias religiosas
fundamentales, sostenía Herbert, habían sido posesión del primer hombre y eran
básicas para todas las religiones institucionalizadas positivas dignas de
épocas posteriores. De este modo,
- las diferencias entre sectas y cultos de todo el
mundo eran generalmente benignas, meras modificaciones de verdades
universalmente aceptadas;
- eran corrupciones sólo cuando
conducían a prácticas bárbaras como la inmolación de víctimas humanas y la
matanza de rivales religiosos.
En Inglaterra, a principios del siglo
XVII, esta actitud religiosa general asumió una forma más militante,
particularmente en las obras de Toland, Shaftesbury, Tindal, Woolston y Collins.
Aunque los deístas diferían entre sí y no existe una sola obra que pueda
designarse como la expresión por excelencia del deísmo, se unieron para
atacar tanto al establishment de la iglesia ortodoxa existente como a las
manifestaciones salvajes de los disidentes.
El tono de estos escritores era a
menudo terrenal y mordaz, pero su ideal deísta era una religión natural sobria
sin las trampas del catolicismo romano y de la Alta Iglesia de Inglaterra y
libre de los excesos apasionados de los fanáticos protestantes. En Toland se pone gran énfasis en el elemento racional de la
religión natural; en Shaftesbury se atribuye más valor a la cualidad emotiva de
la experiencia religiosa cuando se dirige por canales saludables.
Todos coinciden en denunciar todo tipo de intolerancia
religiosa porque el núcleo de las distintas religiones es idéntico.
En general, existe una valoración negativa de las
instituciones religiosas y del cuerpo sacerdotal que las dirige. Los primeros hombres
practicaban el simple monoteísmo primitivo sin templos, iglesias ni sinagogas,
y los hombres modernos podían prescindir fácilmente de la pompa y la ceremonia
religiosas. Cuanto más elaborado y exclusivo era el establishment religioso,
más atacado era. Una parte sustancial de la literatura deísta se dedicó a la
descripción de las prácticas nocivas de todas las religiones en todos los
tiempos, y se enfatizaron las similitudes de los ritos paganos y católicos
romanos.
Los deístas que presentaban
pruebas puramente racionalistas de la existencia de Dios, generalmente
variaciones del argumento del diseño u orden del universo, pudieron obtener
apoyo de la visión del mundo físico legal que había delineado Sir Isaac Newton.
De hecho, en el siglo XVIII hubo una tendencia a convertir a Newton en un
deísta práctico, una transmutación que era contraria al espíritu de sus
escritos tanto filosóficos como teológicos.
Cuando los deístas se enfrentaron al problema de cómo el
hombre había caído de los principios puros de sus primeros antepasados a la multiplicidad de supersticiones religiosas y crímenes
cometidos en nombre de Dios, aventuraron una serie de conjeturas. Supusieron que los hombres
habían caído en el error debido a la:
- debilidad inherente a la naturaleza humana;
- o suscribieron la idea de que
una conspiración de sacerdotes había engañado intencionalmente a los hombres
con una “derrota de ceremoniales” para mantener el poder sobre ellos.
El papel del cristianismo en
la historia universal de la religión se volvió problemático.
Para muchos deístas religiosos, las
enseñanzas de Jesucristo no eran esencialmente novedosas sino que, en realidad,
eran tan antiguas como la creación, una reedición del monoteísmo primitivo.
Habían surgido líderes religiosos entre muchos pueblos (Sócrates, Buda, Mahoma)
y su misión
había sido restaurar la sencilla fe religiosa de los primeros hombres.
Algunos escritores, si bien admitieron
la similitud del mensaje de Jesús con el de otros maestros religiosos, tendieron a
preservar la posición única del cristianismo como revelación divina. Era
posible creer incluso en la revelación profética y seguir siendo deísta, porque
la revelación podía considerarse como un acontecimiento histórico natural en
consonancia con la definición de la bondad de Dios.
Los deístas más extremos, por
supuesto, no podían tolerar este grado de intervención divina en los asuntos de
los hombres.
La religión natural era suficiente y cierta; Los principios de todas las
religiones positivas contenían elementos extraños, incluso impuros. Los deístas
aceptaron las enseñanzas morales de la Biblia sin ningún compromiso con la
realidad histórica de los informes de milagros.
La mayoría de los argumentos deístas que atacan la
interpretación literal de las Escrituras como revelación divina se
apoyaron en los hallazgos de la crítica bíblica del siglo XVII. Woolston, que recurrió a una interpretación alegórica de
todo el Nuevo Testamento, era un extremista incluso entre los deístas más
audaces. Tindal era quizás el más moderado del grupo.
Toland era violento; su negación de todo misterio en
la religión estaba respaldada por analogías entre prácticas religiosas
esotéricas cristianas, judaicas y paganas, igualmente condenadas como
maquinaciones de sacerdotes.
Los deístas se mostraron particularmente vehementes contra
cualquier manifestación de fanatismo y entusiasmo religioso.
A este respecto, la Carta sobre el
entusiasmo (1708) de Shaftesbury fue probablemente el documento crucial para
propagar sus ideas. Revelado por los fanáticos puritanos del siglo anterior y
por la histeria salvaje de un grupo de exiliados franceses que profetizaban en
Londres en 1707, Shaftesbury denunció todas las formas de extravagancia
religiosa como perversiones de la religión “verdadera”. Estos falsos profetas
estaban dirigiendo emociones religiosas, benignas en sí mismas, por canales
equivocados. Cualquier descripción de Dios que describiera su inminente
venganza, venganza, celos y crueldad destructiva era blasfema. Como la
religión sana sólo podía encontrar expresión entre hombres sanos, en la
literatura deísta era común el argumento de que la predicación del ascetismo
extremo, la práctica de la autotortura y la violencia
de las persecuciones religiosas eran evidencia de enfermedad psicológica
y no tenían nada que ver con la enfermedad, auténtico sentimiento y conducta
religiosa. El Dios deísta, siempre gentil, amoroso y benévolo, pretendía que los
hombres se comportaran unos con otros de la misma manera amable y tolerante.
Deístas en otros países
Ideas de este carácter general fueron
expresadas en el continente aproximadamente en el mismo período por hombres
como Pierre Bayle, un filósofo francés famoso por su diccionario enciclopédico,
aunque hubiera rechazado la identificación deísta. Durante el apogeo de los
filósofos franceses en el siglo XVIII, los pensadores más atrevidos (entre
ellos Voltaire) se enorgullecieron del nombre deísta y declararon el parentesco
de sus ideas con las de los eclesiásticos racionalistas ingleses, como Samuel
Clarke, quien habría repudiado la relación.
La línea divisoria entre deísmo y ateísmo entre los
filósofos era a menudo bastante borrosa, como lo demuestra Le Rêve de d'Alembert (escrito en 1769; "El
sueño de d'Alembert") , que describe una discusión entre los
dos "padres" de la Enciclopedia: el deísta Jean Le Rond d'Alembert y el ateo
Diderot.
Diderot se había inspirado en
Shaftesbury y, por tanto, al principio de su carrera se comprometió con un
deísmo más emocional. Más adelante, sin embargo, pasó al círculo materialista ateo
del barón d'Holbach. Cuando Holbach
parafraseó o tradujo a los deístas ingleses, su propósito era francamente ateo;
enfatizó aquellas partes de sus obras que atacaban las prácticas e
instituciones religiosas existentes, descuidando su devoción a la religión natural y su
adoración a Cristo. La Iglesia católica en la Francia del siglo XVIII no
reconocía distinciones sutiles entre los herejes. En las mismas hogueras se quemaron
obras deístas y ateas.
El deísmo inglés se transmitió a
Alemania principalmente a través de traducciones de Shaftesbury, cuya
influencia en el pensamiento fue primordial. En un comentario sobre Shaftesbury
publicado en 1720, Gottfried Wilhelm Leibniz, filósofo y matemático racionalista,
aceptó la concepción deísta de Dios como un Creador inteligente, pero rechazó
la afirmación de que un dios que impone castigos sea malo. Estuvo disponible
una muestra de otros escritores deístas, particularmente a través de la
traducción alemana de la obra de Leland en 1755 y
1756.
HS Reimarus,
autor de numerosas obras filosóficas, sostuvo en su Apologie
oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes ( “Defensa
de las Adoratrices Racionales de Dios ”) que la mente humana por sí sola sin revelación era capaz de
alcanzar una religión perfecta .
Reimarus no se atrevió a publicar el libro
durante su vida, pero fue publicado en 1774-1778 por Gotthold
Ephraim Lessing, una de las grandes mentes
fundamentales de la literatura alemana. Según Lessing, el hombre común, sin
instrucción e irreflexivo, no alcanzará un conocimiento perfecto de la religión
natural; lo olvidará o lo ignorará.
Así, las diversas religiones positivas pueden
ayudar a los hombres a lograr una conciencia más completa de la religión
perfecta que la que jamás podría alcanzar una mente individual. Nathan der Weise (1779; “Nathan el
sabio”) de Lessing se destacó por la introducción del espíritu de religión
deísta en el drama; en la famosa parábola de los tres anillos, las principales
religiones monoteístas se presentaban como igualmente verdaderas a los ojos de
Dios.
Aunque el deísmo racional de Lessing
fue objeto de ataques violentos por parte de escritores pietistas y pensadores
más místicos, influyó en hombres como Moses Mendelssohn, un filósofo judío
alemán que aplicó el deísmo a la fe judía.
Immanuel Kant, la figura más
importante de la filosofía alemana del siglo XVIII, destacó el elemento
moral en la religión natural cuando escribió que los principios morales no son
el resultado de ninguna revelación, sino que se originan en la estructura misma
de la razón del hombre.
Los deístas ingleses, sin embargo,
continuaron influyendo en el deísmo alemán. Los testigos atestiguan que
prácticamente todo el cuerpo de oficiales de Federico el Grande estaba
"infectado" con el deísmo y que Collins y Tindal
eran las lecturas favoritas en el ejército.
A finales del siglo XVIII, el deísmo se había
convertido en una actitud religiosa dominante entre los intelectuales y los
estadounidenses de clase alta.
Benjamín Franklin, el gran sabio de
las colonias y luego de la nueva república, resumió en una carta a Ezra Stiles, presidente del Yale College,
un credo personal que reproducía casi literalmente las cinco creencias
fundamentales de Herbert.
El segundo y tercer presidente de
Estados Unidos también sostuvieron convicciones deístas, como queda ampliamente
evidenciado en su correspondencia. "Los diez mandamientos y el sermón de
la montaña contienen mi religión", escribió John Adams a Thomas Jefferson
en 1816.
Influencia del deísmo desde principios del siglo XX
Ciertos movimientos filosóficos y religiosos
a partir del siglo XX han sido caracterizados como de carácter deísta,
principalmente en Estados Unidos. Por ejemplo, muchas congregaciones
unitarias universalistas tienen miembros deístas e incluso grupos de discusión
y becas deístas. Además, variantes modernas como el “pandeísmo”, que intentaba unir aspectos
del deísmo con el panteísmo, sostenían que mediante el acto de la
creación Dios se convirtió en el universo. Por tanto, no hay necesidad
teológica de postular ninguna relación especial entre Dios y la creación; más
bien, Dios
es el universo y no una entidad trascendente que lo creó y posteriormente lo
gobierna.
El lógico y filósofo de procesos
estadounidense Charles Hartshorne consideraba el
deísmo, el pandeísmo y el panteísmo como doctrinas razonables de la naturaleza
de Dios; sin embargo, rechazó todos estos a favor del panenteísmo, la creencia
de que Dios está presente en el universo y es más grande que él.
El filósofo inglés Anthony Flew también generó controversia cuando abandonó
públicamente su convicción personal en el ateísmo en favor de lo que llamó una
forma "débil" de deísmo que afirmaba la existencia de Dios pero
evitaba posiciones sobre cuestiones teológicas tradicionales como la relación
de Dios con el mundo o la revelación. .
{Los
editores de la Enciclopedia Británica}
Fisicoteología
Querían conocer a Dios y hablar de Él
fuera del Apocalipsis basándose en pruebas racionales de Dios así como en
la manifestación
visible del poder de Dios . En Fisicoteología
se ha enfatizado repetidamente la eficiencia y el carácter sistemático de la
creación, así como el orden del cosmos, basado en las leyes de la naturaleza creada por
Dios. Los autores enfatizan continuamente cómo todo funciona de manera
ordenada, armoniosa, planificada y eficiente en la naturaleza.
El autor holandés más importante sobre
fisicoteología de este período fue Bernard
Nieuwentijt. Su obra más importante es " El uso correcto de las
visiones del mundo, demostrado para convencer a los impíos e incrédulos (1715)".
En medio siglo, la obra fue reimpresa siete veces y traducida al francés,
inglés y alemán.
En fisicoteología,
este argumento del diseño fue un arma importante en la lucha contra el ateísmo, el
materialismo y el deísmo. Basándose en los conocimientos disponibles
sobre los fenómenos naturales, los autores querían convencer a los lectores de
sus libros de la existencia de Dios y de su permanente preocupación por la
creación. A menudo se hacía referencia a Dios con términos como Administrador
Supremo, Guardián y Gobernante.
Predicaron principalmente la creencia
de que la naturaleza es tan planificada e intencional que la naturaleza sin
Dios es inconcebible e imposible. Los teólogos físicos pudieron reconciliar
cada texto bíblico en el que se discutía la naturaleza con las teorías
científicas entonces vigentes sobre lo que se discutía en ese texto bíblico.
Instaron a sus lectores a conocer la grandeza del Creador realizando su propia
investigación sobre la naturaleza.
El argumento de los fisicoteólogos fue popular en la poesía, la literatura
edificante y las obras de historia natural del siglo XVIII. Al principio este
era un tema que preocupaba principalmente a personas distintas de los teólogos,
pero a partir de 1730 también los predicadores comenzaron a escribir sobre este
tema. La obra Catecismo de la naturaleza (en
cuatro partes) del
predicador de Zutphen Jan Floris Martinet, publicada
en 1777-1779, fue importante para la educación de los jóvenes. Se publicó una
sexta edición en 1827-1829, mientras que el autor también escribió un Pequeño
Catecismo de la Naturaleza para niños en 1779, cuya sexta edición se
publicó en 1818. El Pequeño Catecismo ha sido traducido al inglés,
francés, alemán y malayo, mientras que la gran obra original ha sido publicada
en traducciones al inglés y al alemán. Ambas obras de Martinet fueron
extremadamente populares. Muchos siguieron su ejemplo y también escribieron
catecismos similares.
En el segundo cuarto del siglo XIX la
utilidad de la fisicoteología comenzó a perder atractivo.
La idea de una naturaleza creada y planificada conscientemente recibió un nuevo
golpe más adelante en este siglo: Darwin con su principio de selección natural.
ATEÍSMO
El ateísmo es la ausencia de creencia
en uno o más dioses. El concepto tiene múltiples significados, a veces
superpuestos, a veces exclusivos, pero esta definición le confiere utilidad
científica como concepto global.
Antigüedad
Las ideas a veces consideradas ateas
se describieron ya en el período védico de la antigua India. El Charvaka fue una escuela materialista escrita originalmente
alrededor del año 600 a.C. y declara que la religión es sólo una invención de
los sacerdotes. Otra forma temprana de ateísmo fue el sistema indio Sankhya, que tenía una visión naturalista del mundo.
Los escritos de la antigüedad clásica
muestran que entre los antiguos griegos era costumbre llamar a alguien ἄ θεος (ateo) si no aceptaba puntos
de vista tradicionales sobre los dioses.
Sin embargo, acusados como Epicuro nunca negaron
completamente la existencia de dioses. Epicuro simplemente afirmó que sean los
dioses que sean, no se preocupan por las personas y, por lo tanto, no quieren
castigarlos en esta ni en ninguna otra vida.
El filósofo romano Cicerón afirmó en
su libro De natura deorum que Diágoras de Melos y Teodoro de
Cirene eran ateos y no creían en la existencia de dioses.
En el Imperio Romano, era común
estigmatizar a los opositores religiosos como ateos: los romanos politeístas (paganos) llamaban a los cristianos (monoteístas) y a los judíos ateos y
viceversa, mientras ellos negaban con vehemencia serlo ellos mismos.
Nuevo ateísmo
En 2004 surgió un movimiento ateo,
desde 2006 llamado nuevo ateísmo. El movimiento estuvo formado notablemente por
los libros de Richard Dawkins, Christopher Hitchens,
Sam Harris y Daniel Dennett.
Según Victor
J. Stenger, el ateísmo tradicional se diferencia del
nuevo ateísmo en este sentido
- el ateísmo tradicional es
conciliador con el teísmo,
- el nuevo ateísmo adopta una actitud
hostil hacia él.
Ateísmo ideológico
Ciertos movimientos ideológicos han
sido asociados al ateísmo, como es el caso de:
- socialismo,
- anarquismo
- comunismo.
Después de la Segunda Guerra Mundial,
este ya no fue el caso del movimiento socialdemócrata que surgió del
socialismo.
En 1967, el régimen comunista de
Albania, dirigido por el dictador Enver Hoxha, declaró ateo al país. Esto ya
sucedió en Cuba bajo Fidel Castro en 1959.
Religiones ateas
También existen religiones ateas, como
ciertas formas de budismo. Anatta: una enseñanza del
budismo que excluye la existencia de dioses, espíritus o almas humanas
separados, o al menos los llama una ilusión (maya).
El ateísmo no está necesariamente en contradicción
con la religiosidad
: véase, por ejemplo, Leo Apostel , Klaas Hendrikse y Rik Pinxten , sobre la
religiosidad atea y el humanismo religioso. Por lo tanto, está justificada la
pregunta de si se trata de verdaderas religiones y no deberían describirse
mejor como filosofías de vida.
Respuesta religiosa al ateísmo
Una caricatura de 1922 de EJ Pace que
describe que los cristianos que abrazan el modernismo están en una escalera
descendente que conduce al ateísmo.
Las respuestas religiosas al ateísmo
varían ampliamente.
Por ejemplo, en algunos países
islámicos la apostasía se castiga con la muerte. Reacciones negativas tan
fuertes también se han producido en el cristianismo en el pasado.
Respuesta católica al ateísmo
Poco después del Concilio Vaticano II,
el Papa Pablo VI creó el Consejo Pontificio para el Diálogo con los No
Creyentes. El propósito de este consejo era estudiar el ateísmo y lograr un
diálogo significativo con organizaciones ateas y humanistas. Este consejo papal
se convirtió más tarde en el Consejo Pontificio para la Cultura.
El Prefecto de este Concilio, el cardenal
Gianfranco Ravasi, organizó varios encuentros entre
creyentes y no creyentes. Por iniciativa suya también se organizó una
exposición en los Museos Vaticanos en la que artistas cristianos y ateos
expusieron uno al lado del otro.
El Papa Francisco enfatizó durante una
audiencia general en mayo de 2013 que Cristo murió por todos. Literalmente añadió que ateos
y cristianos están en la misma página si ambos hacen lo correcto. Estas
declaraciones fueron recibidas con entusiasmo por las organizaciones ateas.
Ateísmo y creencia en la
comunidad científica.
https://fr.wikipedia.org/wiki/Ath%C3%A9isme
'La Recherche',
citando a la revista americana Science, informó en 1997 de las posiciones de un
cierto número de científicos creyentes.
Se dice que el astrofísico George
Smoot sugirió que la radiación cósmica de fondo, una de las pruebas que respaldan la teoría
del "Big Bang", es la "firma de
Dios".
El premio Nobel de física Charles Townes, coinventor del láser, reza todos los días.
El muy activo Francis Collins,
codescubridor del gen de la fibrosis quística, se define como un cristiano
convencido. No ve ninguna contradicción entre la teoría darwiniana de la
evolución y la religión: “ ¿Por qué Dios no habría utilizado el mecanismo de la
evolución para crear? ".
El belga Christian de Duve, premio Nobel de biología en 1974, afirma: “Muchos de mis
amigos científicos son violentamente ateos, pero el ateísmo no está apoyado ni
fundamentado por la ciencia”.
Otro Nobel, el evolucionista Joshua Lederberg, dijo: “Nada invalida lo divino. Es indiscutible que la
búsqueda científica está impulsada por un motivo religioso. "
El físico John Polkinghorne
fue ordenado sacerdote anglicano. Para él: “Dios puede actuar de maneras
sutiles, inaccesibles a la física”.
Sin embargo, las estadísticas
muestran que la incredulidad está más extendida entre los científicos que entre
el resto de la población.
En 1916, el psicólogo James Leuba estimó que
- El 40% de los científicos
estadounidenses creían en la existencia de un Dios personal.
- y el 50% en la inmortalidad.
En 1997, según 'La Recherche',
que se basa en estudios de dos investigadores americanos. Solo
- el 7% de los científicos
estadounidenses elegidos para la Academia Nacional de Ciencias eran creyentes,
- 20% eran agnósticos y
-
El 73% podrían catalogarse como ateos.
Por lo tanto, hay muchos menos
creyentes entre los científicos que entre la población estadounidense en general,
en la que:
-76,5% dice ser creyente y
-7,1% se declaran ateos o agnósticos.
FIN.
GRUPO MEZZA VERDE.